Uno de los múltiples problemas de comprensión que plantea el texto náhuatl es la expresión que se usa cuando Huitzilopochtli vence a sus hermanos los Huitznahuaque y toma para sí las insignias de éstos; en esta parte, fray Bernardino simplemente escribe: “Y les quitó y tomó muchos despojos y las armas que traían que se llamavan anecuyotl” (Sahagún, s.f.a, L. I, cap. I, párr. 1; v. I, p. 274).³ Sin embargo, el texto náhuatl del Códice florentino es un poco más extenso, ahí se lee: “auh in ye iuhqui in oquinmicti, in oiyellelquiz quincuili in intlatqui, in innechichihual in anecuyotl, quimotlatquiti, quimaxcati, quimotonalti, iuhquin quimotlahuizti”, esto es, ‘Y así pasó, los mató, sacó su furia, tomó para sí sus atavíos, sus adornos, el anecuyotl, se apoderó de sus bienes, se apropió de ellos, los hizo su tonalli, de esta manera las hizo sus divisas’ (Sahagún, 1979, L. III, cap. I, párr. 1; v. I, f. 204v; vid Pastrana, 2015). Huitzilopochtli toma los atavíos, bienes e insignias de los huitznahua para incorporarlas a su tonalli y hacerlas sus propias divisas. Al respecto, el texto náhuatl dice quimotonalti, vocablo que se compone de qui-, prefijo objeto, mo-, prefijo reflexivo, y el verbo tonaltia, que a su vez deriva de tonalli, con la terminación tia, lo que vale por “los hizo su tonalli”.⁴ Eso desde la gramática, pero, desde una perspectiva más amplia, cabe preguntarse: ¿qué significa esto? y ¿qué implicaciones tiene?

Para ejemplificar las dificultades de este texto, mencionaré las versiones que algunos distinguidos nahuatlatos han hecho de este mismo pasaje y, específicamente, de la expresión quimotonalti. El padre Ángel Ma. Garibay tradujo “los asoció a su destino”; en tanto que Arthur J. O. Anderson y Charles E. Dibble escribieron “he assumed them as his due”, ‘él los asumió como su deuda’; mientras que Miguel León-Portilla vertió “los incorporó a su destino”; para Patrick Johansson el texto es “las asumió como su merecimiento”; por último, para Alfredo López Austin el texto dice “los hizo suyos”.⁵ La cuestión en este contexto es como comprender el sentido que tiene el que Huitzilopochtli incorpore los atavíos, armas y divisas de sus hermanos vencidos a su propio tonalli y cuál es el valor que conviene dar al término.

Aunque el sustantivo tonalli deriva claramente del verbo tona, “hacer calor o sol”, según fray Alonso de Molina (1972, 2015), el establecer el sentido de la palabra es difícil, pues, como bien lo ha señalado Miguel León-Portilla (2004: 477), “Tonalli es [un] concepto henchido de significaciones”. Ya en el siglo XVI, el propio fray Bernardino de Sahagún enfrentó problemas para traducirlo, así, dependiendo del contexto, optó por verter tonalli de varias formas, como “día”, “carácter” o “signo” (Sahagún, s.f.a, L. IV; v. I: 313-372).

Una primera muestra de las dificultades de traducción y comprensión del tonalli lo tenemos en los trabajos de Pilar Máynez, quien, al presentar traducciones de textos del Libro cuarto del Códice florentino, titulado “De la astrología judiciaria o arte adivinatoria indiana”, en el cual evidentemente abunda la mención del tonalli, dependiendo del contexto, vierte el vocablo de distintas maneras, a mi juicio del todo pertinentes, como “destino”, “día” o “signo” (Máynez, 2011: 412, 414, 415; 2013: 292, 303).

Como segunda muestra de la complejidad del término puede mencionarse que Alfredo López Austin, en su clásico estudio sobre la concepción náhuatl del cuerpo humano y la persona, propone nada menos que ocho significados principales al término tonalli, a saber: a, irradiación; b, calor solar; c, estío; d, día; e, signo del día; f, destino de la persona por el día en que nace; g, alma y espíritu; h, cosa que está destinada o es propiedad de determinada persona (López Austin, 1984, v. I: 223). Aquí exploraremos algunas de estas significaciones para el texto que nos ocupa.

Para empezar, hay que recordar que Huitzilopochtli, si bien se muestra en el relato como un guerrero portentoso y terrible, no deja por ello de ser un recién nacido y, como tal, tiene necesidad de incrementar la fuerza vital que anima a todos los seres, tanto los terrenales como los divinos.⁶ Conviene señalar que, según los estudios de quienes se han avocado a la comprensión del tonalli, éste puede entenderse como una energía calórica y lumínica que corresponde al día y signo del nacimiento de cada ser (López Austin, 1984, v. I: 236; Martínez, 2006: 120). Entre los antiguos nahuas se pensaba que el tonalli corría por el cuerpo humano a través de la sangre y se concentraba en la coronilla (López Austin, 1984, v. I: 241-242; Martínez, 2006: 122, 130). Al respecto, existe la noción de que es posible incorporar el tonalli ajeno al propio, pues, como dice López Austin, “Una característica más del tonalli era que podía ser introducido en un ser vivo que no fuese su anterior poseedor. Así se revitalizaba al nuevo dueño, quien veía incrementada su fuerza” (López Austin, 1984, v. I: 241).⁷

Con estos elementos puede postularse como primera idea que el dios patrón de los mexicas, al dar muerte a sus hermanos, tiene, como uno de sus propósitos fundamentales, el alimentarse con su sangre y, con ello, incrementar su propia fuerza calórica y lumínica. Sobre esto conviene recordar aquellas versiones que refieren que Huitzilopochtli comió en Coatépec los corazones de Coyolxauhqui y los huitznahua; después de esto, según la Crónica mexicana de Hernando de Alvarado Tezozómoc, “se tornó gran brujo el Huitzilopochtli” (Tezozómoc, 1997, cap. II: 74). Mientras que, en la Crónica mexicáyotl, el mismo autor señala que los cuerpos de los vencidos no tenían corazones porque: “mochi oquiqua Huitzilopochtli, ca cenca huey tzitzimitl huey colleletli omochiuh yn Huitzilopochtli”, ‘todo lo comió Huitzilopochtli, por eso gran tzitzimitl, gran colleletli se hizo Huitzilopochtli’ (Tezozómoc, 2012: 50).⁸ Quizás esto se refiera a un reforzamiento del tonalli del dios gracias al consumo de los corazones de sus hermanos y adversarios, lo que le permitió adquirir sus características e incrementar su fuerza vital y, con ello, sus poderes sobrehumanos.

Aquí conviene recordar el carácter solar de Huitzilopochtli, así, su nacimiento de la diosa de la tierra Coatlicue recuerda el relato del surgimiento del Quinto Sol en Teotihuacan, en el cual se dice que una vez que el astro había surgido por el oriente tuvo que ser alimentado con la sangre de los dioses, ya fuera por su autoinmolación o al perecer ante las fechas lanzadas por el Sol (Sahagún, 1990, L. VII, cap. 2: 537-541; Graulich, 1999: 30-35). En la parte posterior del Teocalli de la guerra sagrada hay un relieve donde Huitzilopochtli, transformado en águila, consume corazones humanos que tienen la forma de tunas (Caso, 2006: 74-79). El patrón de los mexicas no era la única deidad que consumía corazones humanos: Tlaltecuhtli lloraba por las noches exigiendo este alimento sagrado (Tena, 2002b, cap. VII: 153).

Por otra parte, existe la idea de que el tonalli puede quedar “impregnado” en los objetos que fueron propiedad de una persona ya muerta, pues, como propone Roberto Martínez, es posible que el tonalli quedara “tan estrechamente fijado al cuerpo que incluso sus residuos y deshechos conservaban una parte de él” (Martínez, 2006: 123). De esta forma, una segunda posibilidad es que Huitzilopochtli hiciera suyos los atavíos y armas de los huitznahua que acaba de matar porque, de alguna manera, conservan parte de la fuerza calórica de los vencidos, para incorporarla a su tonalli como forma de incrementar su propia fortaleza vital. También conviene señalar que las divisas y armas que Huitzilopochtli toma de los centzonhuitznahua, como el tocado anecuyotl,⁹ los cascabeles oyohualli¹⁰ y la fechas tlatzontectli,¹¹ las cuales aparecen en otros textos como propias del dios patrón de los mexicas (Sahagún, 1958: 112-113). Así, los elementos ajenos adquiridos por el combate se vuelven propios y característicos del vencedor.

En otros contextos es posible ver a los guerreros mexicas, hijos de Huitzilopochtli, como conquistadores de pueblos y tomando para sí los atavíos y las insignias que pertenecen a otros dioses. Tal es caso de los famosos temalácatl monumentales, las llamadas Piedra del Exarzobispado y Piedra de Tízoc,¹² en la cual están representados guerreros mexicas portando atavíos propios de otras deidades mientras conquistan diversos pueblos y derrotan a los dioses patronos respectivos¹³ (Fotografía 1).

Fotografía 1 Fuente: fotografía propia tomada en el Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México.

Ambas piezas presentan, básicamente, el mismo desarrollo iconográfico, así que seguiremos como modelo la Piedra de Tízoc. Este relieve escultórico tiene, en la cara superior, la representación de un disco solar, con sus círculos concéntricos y sus rayos solares estilizados; presenta una acanaladura que corre del centro hasta uno de sus bordes y prosigue por el canto, interrumpiendo los relieves; por lo burdo de su ejecución, que contrasta en el fino acabado de la pieza, su falta de relación con el plan iconográfico y su ausencia en la Piedra del Exarzobispado, se puede tener la certeza que es ajena a la factura original de la pieza y que, sin duda, fue hecha en tiempos coloniales.

En su canto hay tres campos o bandas perfectamente diferenciados. En la superior hay símbolos estelares de Venus y ojos celestes que representan estrellas; en la banda de abajo, símbolos de la tierra y tres fauces abiertas de Tlaltecuhtli, diosa de la tierra, con ocho dientes en forma de cuchillos de sacrificio. El simbolismo es claro: la parte superior es el cielo, la inferior la superficie de la tierra y la entrada al inframundo; así que en medio está el mundo de los seres humanos. De esta forma, la pieza está estructurada según los principios de la cosmovisión nahua: el supramundo, el inframundo y, entre los dos, el mundo sensible de los seres humanos (Figura 3).

Figura 3 Fuente: dibujo de Moisés Aguirre.

En la banda central del canto se repite quince veces la misma escena, con ligeras variantes, son dos figuras humanas de pie, la de la izquierda toma a la de la derecha por los cabellos con la mano zurda. Se trata de la representación de escenas de conquistas militares atribuidas al mandato del tlahtoani Tízoc (Figura 3). El ámbito de la acción reiterada de conquista y captura de los vencidos se da entre el cielo y la tierra, pero entendidos como entes sagrados en sí mismos, tanto con el Sol -Tonatiuh-, que es un dios guerrero, como con la Tierra -Tlaltecuhtli-, que son seres divinos que reclaman culto y rito de los seres humanos, especialmente la sangre. Recuérdese que esta obligación del pueblo mexica se señalaba desde el momento del nacimiento de todo varón, así la partera decía al recién nacido: “Tu oficio y facultad es la guerra; tu oficio es dar de vever al sol con sangre de tus enemigos, y dar de comer a la tierra, que se llama Tlaltecutli, con los cuerpos de tus enemigos” (Sahagún, s.f.a, L. VI, cap. 31; v. I: 551).

Las figuras humanas de la izquierda son guerreros, así lo muestran los escudos, los lanzadardos atlatl y los proyectiles que portan en la mano derecha. Están ataviadas de manera significativa: primero, llevan un maxtlatl o braguero; en la cintura llevan el, llamado por Jorge Acosta (1961), delantal triangular; sobre el pecho tienen el pectoral mariposa, llamado así por ser la figura estilizada de dicho insecto; en la cabeza portan un casco con tocado de plumas; y, en la frente, un pájaro xiuhtotol. Todos ellos son elementos que se encuentran en las figuras de guerreros de Tula Xicocotitlan, en Hidalgo, con lo cual se establecen vínculos con el prestigioso pasado de los toltecas (Pastrana, 2004) (Fotografía 2). En el mismo sentido se puede señalar la figura de un guerrero victorioso de la Piedra del Exarzobispado, que tiene al fondo la imagen de una serpiente emplumada, se trata de Quetzalcóatl, deidad patrona de los toltecas. Pero no solo eso, tanto el llamado pectoral mariposa como el ave xiuhtotol son, además, emblemas de Xiuhtecuhtli, dios del fuego y del centro del mundo, de la investidura de los gobernantes, así como marcador del principio y fin de los ciclos cósmicos, incluyendo los de gobierno. En ambas piezas los guerreros tienen el pie izquierdo mutilado y en su lugar sale una columna de humo, mientras que en la parte posterior de la cabeza tienen un espejo con otra columna de humo, elementos propios de Tezcatlipoca, dios vinculado a la autoridad de los mandatarios y al dominio político. (Figura 4). Es especialmente interesante la primera figura de la serie, la que ostenta el jeroglífico de Tízoc, pues además de portar los elementos ya mencionados tiene un yelmo o casco que es la cabeza de un colibrí, ave que es el principal nahualli o desdoblamiento del dios Huitzilopochtli (Figura 2).

Fotografía 2 Fuente: fotografía propia.

Figura 4 Fuente: dibujo de Moisés Aguirre.

Al describir las imágenes de los personajes vencidos hay que señalar que todos están tomados de los cabellos, inclinando la cabeza y con las rodillas flexionadas; con la mano derecha ofrecen, al vencedor, un lanzadardos atlaltl; con la izquierda sostienen dardos y un escudo; dos de estas figuras son femeninas. Todos los personajes sometidos se distinguen por el jeroglífico del pueblo vencido, por sus atavíos, las insignias y los diferentes adornos faciales. Estas escenas reiterativas de conquista de pueblos y dioses vencidos pueden vincularse al sentido de tonalli como algo que es posesión de alguien.¹⁴ Tal parece que esta idea se aplica plásticamente en esta pieza. Al incorporar las armas e insignias de los vencidos, Huitzilopochtli se apropia no sólo de su fuerza vital calórica, sino también de lo que les pertenece, de sus posesiones materiales, así como de parte de sus características. Recordemos que, en tanto objetos de uso ritual, los temalacatl eran parte de ceremonias en las que tenían lugar ritos en los que sacrificaban cautivos de guerra. En este caso, se estaría reforzando la energía del tonalli de Huitzilopochtli que, como dios patrón, también era el corazón de pueblo.

En ese mismo sentido puede recordarse el caso del Coacalco, edificio aledaño al templo de la diosa Cihuacóatl, en el llamado recinto sagrado del Templo Mayor de Tenochtitlan, donde las imágenes de los dioses de los pueblos sometidos por el Excan Tlahtoloyan, “La sede triple del mando” o Triple Alianza, estaban, al decir de fray Bernardino, “allí como captivos” (Sahagún, 2000, L. II, apendiz, Relación de los edificios del gran templo de México, v. I: 274), lo cual, quizás, estuviera vinculado a la idea de concentrar los tonalli de los dioses patronos de los pueblos sometidos y, con ello, apoderarse tanto de su fuerza sagrada como de las posesiones terrenales de las comunidades que representaban (Pastrana, 2019).

Al respecto, hay un pasaje muy interesante en la tradición de la llamada Crónica X, según la cual, en tiempos de Motecuhzoma Ilhuicamina, para la inauguración de una importante ampliación del Templo Mayor con nuevas esculturas y adornos, el cihuacoatl Tlacaélel propuso al tlahtoani que las víctimas humanas que deberían ser ofrendadas en sacrificio debían ser cautivadas en guerra entre pueblos de habla náhuatl, y no de otros grupos más lejanos y de otras lenguas; según Durán, Tlacaélel dijo:

De la misma manera como en el relato del nacimiento de Huitzilopochtli éste vence, sacrifica y toma la energía vital así como los bienes e insignias de sus hermanos los centzonhuitznahua, en el mundo sensible y en el curso de su historia el pueblo de Huitzilopochtli, el mexica, hace lo propio al derrotar y despojar de sus riquezas por medio de la obtención del botín de guerra y el tributo a los otros pueblos, pero se prefiere la sangre, calor y energía vital de los grupos emparentados de habla náhuatl, pues, como dice fray Bernardino, los “nahoas eran los que hablavan la lengua mexicana” (Sahagún, 1990, v. II, L. X, cap. 29, párr. 5: 756).

Por otra parte, debe señalarse que una de las acepciones más conocidas de tonalli es la de destino, pero esto no debe entenderse en un sentido determinista absoluto, pues en varios textos se señala que una conducta desacomedida, disoluta y poco piadosa podía revertir el buen designio de un día favorable. De igual manera una conducta esforzada, disciplinada y piadosa podía sobreponerse a un nacimiento en día desafortunado (León-Portilla, 2001: 193-202; Hinz, 1980; Pastrana, 2008: 139-147), pues, como propone Martínez (2006: 128), “el tonalli podría ser considerado, más que un destino, como una parte del individuo que evoluciona conforme el sujeto se desarrolla en [...] la sociedad”.El tonalli de Huitzilopochtli es ce tecpatl ‘uno pedernal’, el cual era un signo afortunado, pues, de acuerdo con Sahagún: “Dezían que los hombres que nacían en este signo eran valientes, esforçados para la guerra y venturosos. Y las mujeres que en él nacían varoniles, hábiles para todo y muy dichosas en a[d]quirir riquezas.” Además, también serían “honrados y ricos” (Sahagún, s.f.a, L. IV, cap. XXI; v. I: 342). Justo eso es lo que refuerza Huitzilopochtli al apropiarse de las insignias de los huitznahua e incorporarlas a su propio tonalli, para aumentar sus características de valentía, de ser esforzado, de ser un guerrero victorioso, de ser conquistador de pueblos, para así alcanzar sus metas: riqueza, fama y honra.

Lo cual recuerda mucho a la propia promesa que hace Huitzilopochtli a su pueblo reiteradamente durante toda la migración, desde la salida de Aztlan a la fundación de Tenochtitlan, así, en la Crónica Mexicáyotl de Tezozómoc, el dios dice:

Estos aspectos se refrendaban de manera pública durante la celebración de los ritos y ceremonias de la fiesta de Panquetzaliztli; en ella se conmemoraba el nacimiento de Huitzilopochtli. Un sacerdote encarnaba a la xiuhcoatl “serpiente turqueza”, pues “tenía la cabeça y la cola como culebra y ponían en la boca unas plumas coloradas que parescía que le salía fuego por la boca”, y se sacrificaban personas que representaban a los Huitznahuaque, que “descendían el cuerpo por las gradas rodando, derramando por ellas la sangre”, reactualizado la victoria del dios patrón y la muerte de sus hermanos en el Coatépec (Sahagún, s.f.b, L. II, apendiz, cap. 34; v. I: 214; véase Graulich, 1999: 191-224). De esta forma, la religión estatal de tenochca reactualizaba el acto primordial del nacimiento de Huitzilopochtli, al tiempo que objetivaba su mensaje para toda la población de Tenochtitlan y era una advertencia del poder del dios y sus hijos a los diversos pueblos.